Hva er en filosof eller filosofi for noe? Til mange ting. De første som kommer til hjernen er: å avklare tanker, definere begreper, etablere gyldighetsgrensene for en teori eller et konsept, fastslå om ting som er sagt eller skrevet er sanne og under hvilke betingelser, hvilke ting som er riktige og gale, klargjøre betydningen av ting, gi mening til ens identitet... Som du kan se, ingenting vagt eller ubrukelig, i motsetning til hva noen ofte tenker. Jeg skriver fra den glorie av skravling og kommentarer som Andreas Voigts nylige innlegg «Vi trenger filosofer» vakte forskjellige steder der forfatteren gjorde meg høfligheten å navngi meg selv som filosof. Og derfor mener jeg det er nødvendig, før jeg eventuelt sier hvordan, hvorfor og på hvilken måte filosofi (eller rettere sagt filosofiske praksiser, som vi skal se) kan være nyttig for en bedrift, et tema jeg har skrevet en bok om sammen med Neri Pollastri med tittelen Filosofen i selskapet som du kan ha en presentasjon av www.ilfilosofoinimpresa.eu , kaste litt lys over hva det vil si å være filosof. For meg betyr det å være filosof å drive med filosofi, eller snarere å praktisere det: forstår du hvorfor jeg snakker om filosofiske praksiser? Jeg håper det: det er ikke et spørsmål om å administrere en eller annen filosofi av meg til Tizio eller Caio eller dette selskapet, selv om man delvis aldri kan klare seg helt uten det, men mer enn noe annet om å hjelpe de nevnte til å være filosofer selv, eller å gjøre filosofi. Det er å praktisere det. Profesjonaliteten som står på spill er konsulentfilosofen, eller filosofisk konsulent (på engelsk høres det ut som filosofisk praktiker), som er ganske ny og går tilbake til ikke mer enn tretti år siden. Siden alt er spilt ut fra betydningen av denne disiplinen, for å sette noen innsats tror jeg det beste er å publisere her for deg Philosophical Consultancy av International Dictionary of Psychotherapy kuratert av Giorgio Nardone og Alessandro Salvini. Med Nardone utdannet jeg meg som kommunikasjons- og strategisk coach (sertifiseringen er fra MRI av Palo Alto, hvorav CTS av Nardone, en student av Paul Watzlawick, er en slags gren) og jeg skrev den aktuelle oppføringen. Jeg gir deg den originale versjonen, jeg vet ikke om de har gjort noen redigeringsendringer. Uansett, det er fra min håndskrift. Her er hun:

Filosofisk rådgivning. Uttrykk født i Tyskland i 1981, da filosofen G. Achenbach begynte å ta imot "konsulenter" (det vil si på hans språk, "gjester") i studioet sitt for å svare på spørsmålene deres og snakke om problemene deres: fra separasjoner til forferdelse i møte med døden, fra spørsmål om meningen med livet til et bestemt moralsk dilemma, fra vanskelighetene i arbeidet med å akseptere eller kyniske spørsmål til å akseptere eller kyniske spørsmål. «Metoden» benyttet av Achenbach – som også benekter å ha en metode – er basert på et åpent møte og åpent blottet for forforståelser eller fordommer, med en påfølgende filosofisk orientert dialog ut fra de diskursive virkemidlene og teknikkene som brukes. Velkomst, respekt for andres tanker og liv, aksept av den andre, oppriktighet og lik verdighet av å si fra både dialoger, kjærlighet og søken etter sannhet er en del av tilnærmingen. Fra Achenbachske begynnelse utviklet den nye "filosofiske praksisen" seg ganske raskt i alle vestlige land, og nådde så langt som til Kina og India. Disiplinens særtrekk, utover de nevnte typiske trekkene ved den achembachske dialogen, er ganske kontroversielle. For eksempel nøler ikke S. Schuster med å definere filosofisk rådgivning og rådgivningsfilosofens arbeid som en "filosofisk kur av selvet" som er i stand til å indusere effekter på velvære og løsning av psykiske lidelser, samtidig som den deler et svært negativt syn på psykoterapier med Achenbach. For R. Lahav, derimot, er filosofisk rådgivning i bunn og grunn en refleksjon og rekonfigurering av menneskers «verdenssyn» som kan indusere terapeutiske effekter, selv uten å ha intensjoner om det. Mange konsulenter insisterer også på en effekt eller bevegelse som ligner påepoke Husserlian (suspensjon), som tillater et slags «løft» eller løsrivelse fra «identifikasjonen med problemet», ifølge et uttrykk av A. Prins-Bakker. Og hvis mange rådgivere tar avstand fra psykoterapi (spesielt fra terapeutisk "intensjonalitet"), er det de som ikke nøler med å tenke filosofisk rådgivning så nært og sammenvevd med psykoterapi, som for eksempel L. Marinoff gjør, som legger vekt på orienteringen til problemløsning, eller kineseren Chung-Ying Chen, som støtter en praksis med en sterk psykoanalytisk konnotasjon. Lignende meningsforskjeller forekommer også med like problemer når det gjelder andre aspekter, inkludert konsulentens grad av nøytralitet, betydningen av utdanning i filosofering og orientering mot søken etter visdom, for bare å nevne det mest relevante. Utover divergensene er det imidlertid mulig å gjenkjenne noen elementer som er felles for alle praksisene implementert av hver konsulentfilosof. For det første viljen til å praktisere det fraværet av fordommer som på den ene siden innerverer mye av Achenbachs verk og på den andre utgjør selve filosofiens sjel: å filosofere, å være filosof, betyr faktisk i første omgang å forhøre seg, å stille spørsmål ved alt, inkludert selve diskursen; denne viljen til ikke å sette grenser for meta-diskurs er sannsynligvis et særtrekk som er kraftig nok til å skille filosofisk rådgivning (og filosofi) fra enhver annen diskurs, vitenskapelig eller på annen måte, inkludert psykoterapeutiske disipliner. Et annet kjennetegn som generelt deles av alle filosofiske rådgivere er en klargjørende intensjonalitet, eller, for å bruke sterkere termer, et regulativt ideal som verdsetter sannhet som normen for tro og handling (det må også sies at selve ideen eller sannhetsbegrepet som vi refererer til på ingen måte er åpenbar, men tvert imot alltid problematisk); denne klargjørende intensjonen er generelt verdsatt og sett på som en utvidelse av horisonter og potensial, som en frigjøring, til syvende og sist et gode (et sterkt filosofisk begrep som samsvarer med selve filosofien), som ser ut til å innebære en sammenheng, eller relasjoner av gjensidig implikasjon, mellom gnoseologi og etikk. Videre kan man ikke unngå å merke seg viktigheten av å jobbe med konseptet og med produktiv tanke om ideer: Veien er generelt fremfor alt kognitiv og arbeidet med følelser og oppfatninger kan bare foregå gjennom resonnement og diskurs. Den praktisk-operative orienteringen av filosofisk rådgivning har betydelige konsekvenser for betydningen som det spesielle har i faget - i motsetning til privilegiet til det universelle som er typisk for mye tradisjonell filosofi - og faktisk aktiveres prosessen alltid med utgangspunkt i en enkelt sak, det være seg en historie, et faktum, et eksempel, en forespørsel eller en følelse. Nettopp dette er grunnen til at det i filosofisk rådgivning alltid synes å være noe av den rekkefølgen av tenkning på en stadig ny, kreativ måte, rettet mot å skape nye konsepter, som om forståelsen av det eksisterende, av erfaring, bare har verdi når den inngår i bredere, dypere og kraftigere konseptuelle rammer enn de vi startet fra.

Til slutt, hvis du virkelig umiddelbart vil vite noe om hva filosofi kan brukes til i en bedrift, anbefaler jeg denne artikkelen, som har den store fordelen av å sitere meg (eh! eh!):  Det trengs mer filosofi i bedriften – redigert av Sara Malaspina.